ECUANIMIDAD

"Uno debería aceptar con un mismo sentimiento tanto los placeres como los pesares. Ambos deben ser recibidos de igual manera. El tener o el no tener no han de ser separados y experimentados aisladamente. Siempre van juntos. Uno debería mantener la misma actitud tanto frente a la reputación como a la falta de ella".

Es un asunto muy difícil para un ser humano común decidir entre lo que debería o no debería hacer, y así poder encauzarse entre el bien y el mal. Muy a menudo carece de independencia para poder elegir y decidir. Ante esto, nuestra sagrada tradición espiritual se ha encargado de indicarnos lo que es justo y que puede hacerse correctamente y lo que es erróneo y ha de ser evitado. Todo trabajo que realicen con sus miembros u órganos instrumentales, se llama karma. Y no se califican como órganos sólo los externos y los instrumentos internos, sino también los internos pensantes, y cualquiera sea el trabajo que realicen con cualquiera de ellos habrá de ser llamado karma. Caen bajo esta denominación todos los aspectos del trabajo que realicen con su cuerpo, su mente o sus órganos. Sólo aquella porción no cubierta por el funcionamiento de éstos órganos o situada por sobre ellos ha sido llamada Brahman (Dios). La palabra Brahman tiene por origen la palabra raíz Brahmana. El significado de esto es algo que no pueden medir. Puede crecer y hacerse cada vez más grande y se desarrolla hasta un punto que no pueden medir. El alcance de esta expansión potencial es algo que no puede ser descripto con palabras. Es algo que tampoco puede verse con los ojos. En vista de esto, el aspecto de Brahman ha sido descripto como algo que uno no puede aprehender ni entender fácilmente. Este es el destino y también el objetivo en la vida del hombre. Este aspecto de Dios debe llenar nuestras vidas. Nos estamos olvidando de este importante aspecto y le prestamos atención a las cosas transitorias en este mundo material y, de este modo, desperdiciamos el tiempo que se nos ha concedido. Uno puede llegar a entender el aspecto de Dios sólo cuando logra desarrollar la estabilidad mental.(1) La Realidad que sustenta el Cosmos y a la célula es sólo una: la Conciencia que todo lo penetra. Cuando esta infinita Vastedad se menciona en relación con el Cosmos, es el Alma Universal; y es el Alma, el Ser o Atma, cuando se lo concibe como la médula de los seres individuales. Los tres son sólo una entidad, aunque "parecen" diferentes y engañan al "corto de vista". A esta característica se la conoce como Maya o ilusión. La Realidad es Existencia (Sat), Conocimiento o Conciencia (Chit), y Beatitud o Bienaventuranza (Ananda). Esta infinita Vastedad o Brahman; usa los tres gunas o modos para tomar forma de manera diferente. Estos gunas son: serenidad (satva); actividad (rajas) e inercia (tamas). Los gunas impelen al hombre de bien hacia el conocimiento, o hacia el deseo, o hacia el trabajo. Cuando el "impulso de devenir", es decir Maya, impele a Brahman a proyectarse, entonces luce Eswara o Dios cuando se asocia con satva. Aparece como hombre (jivi) y los seres vivientes cuando se asocia con rajas. Aparece como la Naturaleza o Prakriti cuando se asocia con tamas. Pero Brahman es la base de estos tres modos de manifestación, así como la soga es la base de la "serpiente" con la que fue confundida. Maya es el espejo en el cual Brahman es reflejado como Dios Personificado, como el hombre, y como la Naturaleza. Podemos conocer a Brahman a través de la Naturaleza, pues ésta está saturada de El, y es identificable con El. La "serpiente" es el producto de la mente. Lo externo es la creación de lo interno. Brahman se ha manifestado como todo. ¿Cómo puede una imagen aparecer si no hay objeto? ¿Cómo puede una persona ser un padre sin un hijo? Dios creó al mundo; el mundo confirió a Dios la gloria de "Creador". El hombre en su anhelo, imaginación e intensidad, dota a Dios con una Forma y un Nombre, y además con una gran cantidad de atributos de los cuales espera beneficiarse. Pero Dios está por encima y más allá de las tendencias y características humanas conocidas como gunas. Krishna le dice a Arjuna en el Bhagavad Gita: "No tengo necesidad de involucrarme en actividad alguna, mas sin embargo actúo a fin de promover el bienestar del mundo y de los seres que lo habitan". A través de sus obras El puede ser reconocido. El Gita se refiere a cada uno de sus capítulos como un Yoga. Yoga significa unión, unión del Ser con su Origen. ¿Cómo pueden los dieciocho capítulos, cada uno un Yoga, ayudar al hombre a cumplir su destino? El Gita suministra la respuesta: "Yoga significa Ecuanimidad". Podemos distinguir cinco campos en los cuales realizar esta Ecuanimidad: 1) El Campo De Las Altas Y Bajas Naturales: Uno tiene que darle la bienvenida tanto al verano como al invierno, pues ambos son esenciales en el proceso del vivir. El cambio de las estaciones nos endurecen y nos maduran. El nacer y el morir son ambos hechos naturales. No podemos encontrar la razón de ser de ninguno de estos eventos. Simplemente suceden. Culpamos a alguien o a algo, algún incidente, por los daños o las pérdidas que sufrimos, pero la verdadera razón yace en nuestras propias acciones o Karma. Cuando se conocen los antecedentes de un hecho, el impacto puede ser aminorado, o más aún, puede ser anulado. 2) El Campo De Las Altas Y Bajas Sociales: Uno tiene que aceptar con ecuanimidad la fama y la censura, la estimación y el ridículo, la ganancia y la pérdida, y cualesquiera otras respuestas y reacciones de la sociedad en la que uno tiene que crecer y luchar. La suerte y la riqueza son un reto tan grande a nuestra ecuanimidad como la desgracia y la pobreza. 3) El Campo Del Conocimiento Con Sus Altas Y Bajas: Existen muchas tentaciones y obstáculos que conducen por caminos desviados a aquel que busca hasta que uno alcanza la cima del conocimiento, por el cual se tiene la experiencia del Uno que se ha manifestado en esta Vasta Ilusión. El estudioso se inclina a abandonar totalmente la jornada cuando se siente agotado, o cuando cree que ha alcanzado la cima. El Gita define al sabio como aquel que se ha dado cuenta del Uno en todos los seres. El sabio obtiene ecuanimidad cuando se ha convencido del Uno que es la Verdad de Todo, y cuando sus pensamientos, palabras y acciones son dictadas por esa convicción. 4) El Campo De La DevociÓn Con Sus Altas Y Bajas: Aquí también existe una gran cantidad de división y fanatismos, prejuicios y persecución, lo que surge de la ignorancia del Uno, que es el mismo y único Dios al que todos adoran por medio de diferentes ritos y rituales, modos y métodos. Sólo existe Dios, un Dios, El es Omnipresente. 5) El Campo De La Actividad Con Sus Altas Y Bajas: Este campo debe ser santificado divinizando el propósito de la actividad. Cuando el trabajo es sublimado convirtiéndolo en culto o adoración a Dios, los fracasos y las decepciones no desalientan. El éxito no promoverá orgullo; conducirá a la humildad y a la gratitud por la gracia. El trabajo ejecutado como deber, como deber de nosotros hacia la sociedad, trae como recompensa la dicha, pues hemos utilizado el conocimiento y las aptitudes, dotadas por Dios a través de la sociedad, para servir a la sociedad misma. Cuando uno se ha establecido firmemente en la ecuanimidad, Dios se instala en el corazón; Su Voz se convierte en la conciencia que lo guía a uno a cada paso. Por medio del yoga debe adquirirse fortaleza; por medio de la repetición del nombre de Dios debemos lograr el control de los sentidos; por medio de las prácticas espirituales la mente debe llenarse de paz. Pero estos resultados no se notan aunque las causas de estos efectos se practiquen. Las gentes se encierran en sus habitaciones y hacen oraciones, ofrecen flores, etc. y más tarde salen del recinto sólo para gritar, jurar, amedrentar y pelear con todos y por todo. El hombre debe ser siempre un yogui, bajo cualquier circunstancia, dice el Gita. Esto traerá como consecuencia que siempre tendrá bienaventuranza. La fe en Dios puede asegurarnos ecuanimidad y equilibrio. El conocimiento debe convertirse en destreza o habilidad, la que ha de ser dirigida y regulada por un sentido de equilibrio. De no ser así, la destreza degenera en destrucción.(2)

(1) Lluvias de Verano - Tomo 3 - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - Pag. 237 - (2) Divinas Palabras - Vol. I - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - Pag. 129/131 -