AUSTERIDAD

"La mente es como una roca que el intelecto transforma en una estatua, tal y como lo hace un escultor. Si el intelecto permite a los sentidos dictar el diseño, la roca será transformada en un horrible ídolo. Sin embargo, si los sentidos son sublimados por el espíritu, la imagen formada por el intelecto será simplemente adorable. Uno debe hacer que la mente coopere totalmente en la disciplina espiritual en lugar de oponerse a su progreso. La liberación es la mente y la mente debe ayudar al peregrino en cada etapa del camino. La mente no debe admitir ninguna actividad que sea contraria al DHARMA o dañina para el progreso espiritual".(1)

Si el hombre quiere alcanzar la salvación, requiere de educación y prácticas austeras. El conocimiento que brinda la educación es de dos clases. Uno, es aquel conocimiento que se refiere a las situaciones externas. La otra, es el conocimiento referido a las situaciones internas. El primero les permite ganarse la vida y el segundo les permite llegar a vuestro destino. La Sabiduría Divina es algo que elevará al hombre hasta su destino último. Aquello que les dará felicidad tanto en este mundo como en el mundo espiritual, en nuestra vida actual y en la del más allá, es la Sabiduría Divina. Aquello que llamamos Sabiduría Divina es superior a todos los demás tipos de educación. Todos los demás tipos de educación son como ríos, en tanto que la Sabiduría Divina es como el océano. Todos los ríos fluyen y se funden en el océano, y así también todos los tipos de educación nos conducen a la Sabiduría Divina. Lo que llamamos Sabiduría Divina demuestra los aspectos del Ser Supremo. Las prácticas austeras les llevan y les funden en el Absoluto Universal. Las prácticas austeras (tapas) no significan huir del hogar y la familia e irse a la selva a vivir alimentándose de hojas. Esto no puede ser su verdadero significado. Tampoco significa que se paren de cabeza como los murciélagos. Un aspecto de real austeridad es que puedan armonizar sus pensamientos, palabras y actos. Deberían ser capaces de unificar vuestro trabajo, vuestra mente y vuestro lenguaje. Y el ascetismo les da la habilidad como para hacerlo. El Conocimiento que hemos identificado con el conocimiento Divino y las prácticas austeras lo capacitan a uno para experimentar a Dios. Si queremos lavar un paño blanco que se haya ensuciado, necesitamos tanto del agua como del jabón. De manera similar, si queremos eliminar la suciedad que se ha juntado en nuestra mente, necesitaremos tanto de la Sabiduría Divina como de las prácticas austeras. Pensamos generalmente que una persona común no puede alcanzar la Sabiduría Divina. Pero la Sabiduría Divina les da la capacidad para controlar la mente y las acciones y para volverlas hacia Dios. Se ha establecido que esta Creación está llena con Dios. No representa un gran sacrificio deshacerse de las posesiones personales de uno. Es en verdad grandioso ser capaz de renunciar al propio "sí mismo".(2) La noción que tenemos de ascetismo es justamente la de huir a un bosque y dedicarse a la contemplación de Dios y otras cosas similares. La práctica espiritual ascética significa, en primer lugar, el limpiar la mente de todo pensamiento impuro. Implica, realmente, la coordinación de nuestros pensamientos, palabras y obras, su armonización. Cualquiera sea el pensamiento que surja en nuestra mente, el expresarlo sin alteraciones en palabras y el llevarlo fielmente a la acción, eso es lo que implica disciplina ascética. Unicamente en este contexto se dice que aquel en quien el pensamiento, la palabra y la acción son armónicas y coincidentes es un Alma grande. El ahuyentar y eliminar de la mente todos los malos pensamientos representa un sacrificio. Ello los conducirá al yoga. El deshacerse de la propiedad, apartarse de la mujer y aislarse en el bosque nada tienen que ver con Yoga. El concepto común del sacrificio es el de deshacerse de una propiedad y abandonar a la esposa. Esta es una noción de sacrificio equivocada y falsa. Hay que ahuyentar de la mente todo pensamiento malo e impío y hay que purificarla. De ninguna otra manera deben interpretar lo que es práctica espiritual ascética. Consiste en coordinar y armonizar vuestras palabras con vuestros pensamientos, y vuestra acción con vuestra palabra.(3) Bharath (India) ha estado otorgando paz y felicidad duraderas a gente de muchas naciones y a lo largo de muchas generaciones por medio del impacto de los principios espirituales que ha sostenido. El ideal hacia el cual ha tendido esta tierra es el de: "Que todos los mundos sean felices y prósperos". Este ha sido el más elevado objetivo de las gentes de Bharath. Para promover y realizar este sagrado ideal, los gobernantes de edades pasadas, los sabios, los fundadores de los credos, los estudiosos, los eruditos, las mujeres y las madres, todos soportaron numerosos sufrimientos y sacrificios. Descartaron honores y renombre, y lucharon para mantener sus convicciones y configurar sus vidas de manera consecuente con esta visión universal. Hay artículos escasos y costosos que pueden llamar la atención gracias a su belleza exterior, pero que aparecen triviales al ojo iluminado por la luz espiritual. El atractivo y la fuerza físicos jamás podrán imponerse al atractivo o al poder espirituales. La cualidad de (rajas) pasión genera egoísmo y es fácilmente identificable en dondequiera que se encuentren el egocentrismo y el orgullo. No podrá llegar a evidenciarse la cualidad de satva (bondad) en tanto no se supriman estos modos de pensar y de actuar. Y, en ausencia de lo sátvico (bondadoso), es imposible propiciar, agradar o conquistar a Shiva, el Poder Supremo. En la actualidad, el orgullo y la soberbia se consideran como parte del encanto que confiere el conocimiento. Deberá desistirse del atractivo que le atribuimos a una persona debido a su erudición en materia de cosas que atañen al mundo objetivo, sólo así podrá manifestarse la genuina divinidad innata: sólo así, la personalidad del individuo -que es el Ser- podrá aceptar lo Divino. Moksha significa liberación. Todos los seres corporificados anhelan la liberación de las limitaciones que implica el tener un cuerpo. Cada ser viviente es forzosamente un aspirante a la liberación, un practicante de la renunciación. Uno deberá llegar a ser un versado en el desapego. Esto representa una verdad inapelable. Aquellos que abandonan sus cuerpos y se van, no se llevan consigo ni tan sólo un puñado de tierra. Cuando uno aprende por sí mismo a renunciar, la naturaleza se encarga de enseñarnos, por medio de la muerte, la gran verdad de la necesidad y el valor del desapego y del renunciamiento. Es por ello que resulta mucho mejor aprender esta lección antes de que ello suceda. Aquella persona que la aprenda y la practique será en verdad bienaventurada. El renunciamiento a los deseos representa la verdadera meta de la existencia de una persona, el propósito de todos sus esfuerzos. El abandono de los deseos implica el dejar de lado la lujuria, la ira, la codicia, el odio, etcétera. Por ello el renunciamiento fundamental es el que se refiere a ellos. Los demás sentimientos y emociones no son sino sus reacciones incidentales. La ignorancia es característica del pasu (animal). ¿Qué es un pasu? ¡aquello que se ve es el pasu! Esto equivale a decir que aquello que tiene la visión exterior y que acepta lo que esta visión comunica, es el pasu. La visión dirigida hacia el interior conducirá a la persona al Señor de todas las cosas vivientes, el amo de los pasus. El pasu posee cualidades perjudiciales que nacen con él, le son afines. Uno puede empeñarse en eliminarlas, pero no es posible transformarlas en el corto plazo. El pasu no puede librarse de ellas. No tiene la capacidad de entender el significado del consejo que se le brinda. Por ejemplo, podemos criar a un cachorro de tigre con todo esmero y cariño, y enseñarle a ser cariñoso y obediente. Pero al estar hambriento sólo querrá carne cruda, no comerá verduras ni papas. El hombre, en cambio, puede ser educado con mejores modales, y de allí que las Escrituras declaren: "Para todos los seres animados representa un logro singular el llegar a nacer como hombres". En verdad, el hombre es el más afortunado y el más sagrado de entre los animales, debido a que sus cualidades innatas pueden ser sublimadas. Todo el que nace como un pasu, puede, mediante su propio esfuerzo, elevarse hasta el Señor, en tanto que la bestia nace y muere igual. Una vida vivida sin llegar a controlar los propios sentidos no merece ser denominada como tal. El hombre ha sido dotado de muchas capacidades y si no llega a controlar por medio de ellas sus sentidos y a dirigirlos adecuadamente, habrá desperdiciado los años que puede llegar a vivir. Vidya o la verdadera educación le ayuda al hombre a alcanzar el éxito en el proceso de autodominio. Vidya confiere educación, control y disciplina. La educación promueve la humildad. Por medio de la humildad uno llega a adquirir el derecho de obtener una profesión, y esa autoridad confiere prosperidad. Una persona próspera posee la capacidad de dedicarse a la caridad y a ejercer la rectitud en su vida. Y la rectitud en la vida confiere felicidad, tanto aquí como en el más allá.(4)

(1) Mensajes de Sathya Sai - Vol. X - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - Curso de Verano 6-6-78 - Pag. 125 - (2) Lluvias de Verano - Tomo 5 - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - Pag. 57/58 - (3) Divinas Palabras - Vol. II - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - Pag. 128 - (4) La Sabiduría Suprema (Vidya Vahini) - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - Extractos de Pag. 21/25 -