LA VERDAD COMO REALIDAD ETERNA

"Cuál es el más elevado objetivo del hombre? ¿Cuál es su más precioso ideal? Los Vedas declaran: "No hay norma más elevada que La Verdad. Esta mansión llamada Universo descansa sobre el cimiento de la Verdad (Sathya).(1)

La Verdad básica de la creación, es la unidad en la multiplicidad. Esto fue entendido por los hindúes. Todas las demás religiones han aceptado ciertas doctrinas rígidas y han levantado sus sistemas sobre ellas. Se conforman con el establecimiento de estos grupos de creencias. Diseñaron métodos de culto, de oración y de adoración, concordantes con los sentimientos y emociones que declararon como válidos y valiosos. El servicio que cada religión le ofrece al género humano es el de expandir la conciencia del hombre más allá de la esfera material y el de encender la chispa de Divinidad que ya lleva en él. La modalidad del culto bharatiya (hindú) se basa en la clara conciencia de que el Uno se manifiesta a través de múltiples formas y de múltiples atributos separados, cuando se ve confrontado por muchas situaciones y condiciones diversas. De este modo, los bharathiyas, entre todos los pueblos del mundo, poseen la tolerancia intelectual de proclamar a todos los vientos que Dios existe y puede ser encontrado en cada religión. Esta es su singular buena fortuna. De hecho, ningún país en la historia ha sido víctima de tantas y tantas terribles calamidades, ni ha sufrido por tanto tiempo bajo el dominio extranjero como la India. Pese a ello, los bharathiyas están preparados para enfrentar osadamente cualquier otra tormenta, porque sus vidas se basan todavía, más o menos firmemente, en los antiguos ideales. Ello es lo que ha constituído un fundamento estable para su modo de vida. La fe en Dios es fe en el Alma. Ellos creen sin vacilación alguna, y esa es la fe que les ha guiado y protegido. Los principios guía de la cultura bharathiya no se han visto restringidos por los límites geográficos del país. Lo quieran o no las gentes de este país, estos principios se están difundiendo hacia otras tierras. Están transformando sus literaturas, al instilar estos valores en sus pensamientos y sentimientos. Los rasgos únicos en su tipo de la religión bharathiya conforman una base sólida. Son tan amplios como el cielo y tan eternos como la Naturaleza. Como parte de la religión, pueden existir sectas y cultos, tal como las ramas de un árbol. No hay necesidad de condenarlos como equivocados. Lo que sí es cierto es que ninguna rama debería confrontar a otra ni competir con las demás. Cuando esto sucede, el árbol será destruído y todo terminará en la ruina total. Cuando los credos compiten como rivales, la religión se derrumba y el mundo marcha hacia su destrucción. "Ekam Sath; viprah bahudha vadanthi" (Sólo el Uno existe; los sabios lo describen de muchas maneras). Todos podemos tener diferentes ideas respecto de la naturaleza, las características, la forma o los atributos de Dios. Una persona puede creer que Dios tiene cualidades y forma humanas. Otra puede creer en un Dios sin forma ni señales humanas, pero que se manifieste por medio de encarnaciones. Cualquiera de ellas podrá encontrar en los Vedas declaraciones que vayan en apoyo de sus respectivas posiciones. Lo cierto es que todas tienen fe en Dios, es decir, tienen fe en un poder misterioso (Shakthi) que representa el orígen, el fundamento y el sustento de todo, un poder que lo abarca todo. Esta es la Verdad que se explica y se proclama en los Vedas. (2) El macrocosmos y el microcosmos, lo Universal y lo individual, todos surgen de la Verdad única. Aunque son manifestaciones y surgen de la Verdad, ésta no es afectada por ninguno. A esta Verdad se le llama Brahman. Cuando este trascendente, inmodificable e inmanente Brahman, en vez de sólo "ser", decide "llegar a ser", es designado como Dios, Ishvara o Todopoderoso. La base divina para todo lo que es, es el Absoluto espiritual llamado Ser Supremo (Paramatma). También es la razón, la base, el cono, la realidad del hombre. Pero a pesar de "llegar a ser", lo cual es sólo una ilusión que impone multiplicidad sobre el Ser Unico, éste permanece Uno. Mientras se posponga la indagación, sólo se conocerá la multiplicidad. La multiplicidad no es ni real ni irreal. Es relativa, temporal y pragmáticamente real, no es verdad, sino una amalgama de verdad y falsedad; en apariencia real pero en lo fundamental irreal, real para la mayoría de propósitos prácticos; irreal cuando se desentraña la naturaleza básica. Mithya es la mezcla de verdad y falsedad, el "conocimiento" de la serpiente que se niega cuando se reconoce la cuerda. Las nubes parecen estar pegadas al cielo; así también, maya, -la tendencia a concluir que lo que los sentidos nos dicen es verdad, o la tendencia a proyectar nuestras preferencias y prejuicios sobre el mundo a nuestro alrededor- nos proporciona una imagen falsa de Brahman (Dios). Nos hace creer que el mundo es real. Su impacto distorsiona nuestro proceso de razonamiento, nuestras impresiones sensoriales y nuestras opiniones sobre Dios, sobre la creación y sobre el hombre. Despliega ante nosotros una diversidad que atrae y engaña. La verdad básica sobre la cual maya proyecta su caleidoscopio es descrita por los profetas como Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza). Esto no significa que Brahman tiene tres atributos: existe más allá del tiempo y del espacio; conoce y puede ser conocido; es la fuente y la cima de la bienaventuranza. No son tres características distintas; indican al Uno, del cual las tres pueden ser comprendidas mediante la experiencia, no mediante palabras, que sólo pueden retroceder ante la Divinidad. No podemos asegurar que Brahman pertenece a cierta clase o a determinado género; no puede ser definido por cualidades como las mencionadas, no puede describirse como algo que desempeña una actividad específica porque siempre está inmóvil. Tampoco puede ser explicado, en términos de relaciones con otras entidades, porque es Uno, sin un segundo. Maya solamente es la Voluntad Divina, que hizo posible la manifestación del Cosmos (Yo soy Uno; seré muchos). Maya es inherente en todo ser y en toda actividad de ese ser; tiene tres aspectos de realización a través de tres modos o disposiciones (gunas) de esa Voluntad; el estado calmo; contento, ecuánime (sátvico); el estado potente y apasionado (rajásico) y el estado inerte, perezoso e indolente (tamásico). Cuando maya nos mueve al estado sátvico de esa Voluntad, nos volvemos buscadores progresivos de la sabiduría más elevada que revela la Unidad. Cuando estamos abrumados por la cualidad rajásica, nos engañamos y caemos en la búsqueda de victorias mundanas: riqueza efímera y reconocimiento. La naturaleza tamásica busca la forma más rápida y más fácil para una vida feliz. Estos son los reflejos en nuestra mente de los modos básicos de la voluntad que Brahman asume cuando es motivado por el impulso primordial de expresarse a sí mismo. Las facetas de esa voluntad se llaman energía del conocimiento, del anhelo y de la acción. Los tres modos afectan a los seres y a las cosas en varias proporciones y combinaciones, y de esa manera tenemos toda la variedad y diversidad del mundo objetivo. El Alma, individualizada o universalizada, es Uno solamente. El alma individual y el Alma Suprema son una e indivisible. Los filósofos de todas las tierras y de todos los tiempos han buscado descubrir la Verdad de Dios, del mundo objetivo y del hombre; así como su mutua relación. Maya es la Voluntad que causa los tres. Es un impecable y claro espejo; cuando en ese espejo se refleja la naturaleza pura, el resultado es Dios. Cuando se refleja la naturaleza rajásica, el resultado es el jiva, el ser individualizado. Este siempre está ansioso de crecer, vestirse, sobrevivir y estar seguro. Cuando sobre esa voluntad se refleja la naturaleza tamásica, el resultado es la materia, es decir, el mundo objetivo. Los tres son el Alma Suprema, sólo que derivan su realidad como reflejos de esta Alma Suprema. Cuando se reflejan, adquieren diferentes características, formas y combinaciones. El Uno se convierte en muchos, cada uno de los muchos es real sólo debido al Uno en él. Maya también es un componente del Uno; por el énfasis en ese componente, el Uno se transformó en los muchos. Ahora sabemos que maya es como un espejo. El espejo refleja todo lo que está ante él. La convexidad o concavidad del espejo, así como la capa de polvo que puede haber acumulado, deforman la imagen, pero no pueden deformar o afectar los objetos mismos. Ishvara, la naturaleza y el individuo son tres imágenes del Alma Suprema en el espejo de maya, deformados por el guna que empaña la superficie del espejo. Es el espejo el que presenta el cuadro del Uno como muchos, pero el Uno siempre es uno. El Uno abarca todo esto. Así que no tiene necesidades, deseos ni efectúa actividades para satisfacerlos. Sri Krishna le dice a Arjuna: "No hay nada que yo deba hacer en ninguno de los tres mundos". El ha creado el mundo como su juego, ha establecido que cada acto debe tener su consecuencia, él es el dispensador de las consecuencias, mas no está involucrado en los actos. Por lo tanto, es claro que ni el Dios personalizado ni los seres individualizados ni el mundo objetivo pueden llegar a descubrir el inicio de maya que los creó y comenzó la cadena de "actos-consecuencias-actos". Sin embargo, uno puede llegar a saber cuándo terminará maya. ¿Cuándo acontecerá? Cuando el mundo objetivo es ignorado, puesto a un lado, negado, o cuando se descubre que es inmanente en la Divinidad, el individuo deja de ser; cuando el individuo ya no es, el Ishvara también es superfluo y desaparece. Cuando Ishvara se desvanece, sólo existe Brahman. Cuando no hay un niño, ¿cómo puede existir una madre? Es una palabra que no tiene significado. Cuando en la conciencia desarrollada del hombre no existe un Dios personalizado, una personalidad separada del resto, llamada individuo, ni la creación mental de ese individuo, llamada prakriti o el mundo objetivo, no puede existir maya, progenitor de los tres. Cuando se encuentra que el espejo está encerrado en una vasija, parece limitado y pequeño, pero cuando es sacado del recipiente se une con espacio infinito fuera de esos límites. El espacio no es reducido o disminuido o transformado en forma o calidad al ser puesto en el recipiente. De igual manera, el Alma única que permea los cuerpos y las vidas de miles de millones de seres no es afectada por los recipientes a los cuales se adhiere por algún tiempo. Muchos son afectados por un problema que los persigue: ¿qué originó el cosmos?, ¿cómo llegó a existir? Proponen varias teorías y presentan muchas hipótesis. Pero no es necesario que los buscadores le den tantas vueltas. ¿Cuál es el origen del sueño?, ¿qué lo crea?. La respuesta correcta es: lo origina el dormir. Así también, el cosmos es causado por maya. El cosmos es tan efímero y caprichoso como un sueño. Es dificil descubrir las leyes que explican o gobiernan sus infinitos misterios. Más provechosa que indagar sobre los misterios es la indagación de las posibles maneras de beneficiarse y de aprender de ellos. En su mayor parte es una pérdida de tiempo sondear en los orígenes del cosmos o especular cómo va a ser su fin. Ustedes son parte de la creación, así que traten de comprenderse a ustedes mismos y mantengan siempre su meta a la vista.(3)

(1) Mensajes de Sathya Sai - Vol. IX - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - Rajahmundry - 4-1-74 - Pag. 23 - (2) La Sabiduría Suprema (Vidya Vahini) - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - Pag. 68/70 - (3) Mensajes de Sathya Sai - Vol. X - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - Prashanti Nilayam, 9-7-79 - Pag. 187/191 -