EL SENTIDO DE SER HUMANO

El hombre, la mente y el cosmos

21 de Mayo de 1993

Curso de Verano en Brindavan

¡Encarnaciones del Amor Divino! El cuerpo denso está formado por la combinación de Pancha Maha-bhutas (cinco elementos básicos) y el funcionamiento del Karma (las acciones pasadas). Este cuerpo es la causa tanto del placer como del dolor.

Sólo es verdaderamente un hombre
quien conoce aquello mediante lo cual
todo lo demás es conocido,
y que si no se conoce
todo lo demás no vale la pena ser conocido.
Él es el conocedor de la Verdad Suprema.

En la vida humana, lo que todos deberían tratar de comprender es la verdad relativa a los cuerpos Stula, Sukshma, Karana y Mahakarana (Denso, Sutil, Causal y Súper causal). Sólo entonces puede el hombre comprender los fenómenos en el mundo. Entonces comprenderá la naturaleza del hombre, del mundo y la relación entre Dios y el hombre.

El cuerpo sutil está asociado con Maya

El cuerpo físico es inerte. Está formado por un conjunto de componentes físicos. El cuerpo está compuesto de elementos como hierro, agua, fósforo, calcio, plomo, etcétera. Por ende, el cuerpo denso es descrito como materia inerte.

El Sukshma sharira (cuerpo sutil) es Maya svarupa (forma ilusoria). En el estado de sueño, la mente no sólo se crea a sí misma sino que además experimenta placer y dolor, preocupaciones y temores. Estas creaciones ilusorias de la mente son experimentadas en el cuerpo sutil. Estas experiencias son sentidas como reales sólo en el momento. Maya es el estado mental en el que lo que no existe parece existir y lo que existe no es percibido como real. Todas las experiencias en el estado de sueño son vistas como irreales en el estado de vigilia. Las mansiones vistas en sueños desaparecen cuando los ojos se abren.

Lo real y verdadero debe ser aquello que existe en los estados de vigilia, sueño y sueño profundo. La verdad es lo que es verdadero e inmutable en todos los tiempos: pasado, presente y futuro. Por lo tanto, el cuerpo sutil está asociado con Maya.

Luego está el Karana sharira (cuerpo Causal). Es sólo una imagen o reflejo. Es la imagen de Mahakarana (el cuerpo Super-Causal). El Mahakarana representa el Principio Supremo. Los cuerpos causal, sutil y denso funcionan como un reflejo de lo Supremo, de Paratatva. De esto se desprende que todos estos aspectos están contenidos en el ser humano. La mente, la Súper-Mente, la Mente Superior y la Mente Iluminada están todas presentes en estos cuerpos.

En el estado de vigilia, la mente funciona en respuesta a los órganos sensoriales viendo, escuchando, hablando, etcétera. La mente está sujeta a los límites de tiempo y espacio.

De qué modo la Súper-Mente está activa en el estado de sueño

En el estado de sueño la mente crea su propio mundo. Esto está relacionado sólo con el tiempo. Por ejemplo, ustedes suben al tren esta noche y llegan a Bombay pasado mañana. En esto ven a la mente funcionando con respecto a cuatro cosas: la razón (para viajar), el viaje en sí, la llegada al destino y el cumplimiento de su deber. ¿Cómo fueron? Fueron en tren. ¿Cuánto duró el viaje? Treinta y seis horas. ¿Cuál era su destino? Bombay. ¿Cuál era la razón de su viaje? Algún trabajo para hacer en una oficina. El tiempo, la acción y el resultado: todos ellos están implicados en el funcionamiento de la mente.

En la noche tuvieron un sueño. En el sueño, ustedes llegaron a Bombay y vieron diversas cosas allí. Se sintieron complacidos. Sin embargo, en este sueño, ninguna de las cuatro cosas experimentadas en el estado de vigilia estaban presentes: ni el tiempo, ni el movimiento, ni el objetivo ni ninguna consumación. ¿Cómo viajaron, cuánto tiempo llevó el viaje, cuál fue el propósito y cuál fue el resultado en el sueño? Ninguna de estas cosas ocurrió. Todo lo que tuvo lugar en el sueño terminó en cinco minutos. Éste es el misterio y la maravilla de lo que ocurre en el ámbito de la mente. Todo lo que ocurre en el estado de sueño, las experiencias y eventos, ocurren en momentos fugaces. Lo que se experimenta en una vida de cuarenta años es cubierto en dos minutos en el estado de sueño. En aquellos cuarenta años, ustedes completaron su educación, se casaron, tuvieron un hijo, lo educaron y lo enviaron al exterior. Todo el panorama de estos hechos aparece en el sueño de ustedes en unos pocos minutos. Sin embargo, lo que experimentan en un sueño se desvanece en un instante en el estado de vigilia. La que está activa en el estado de sueño es la Súper-Mente. Es más poderosa que la mente ordinaria, porque abarca en un breve instante todo lo que ocurre en el espacio y el tiempo a lo largo de grandes distancias y períodos.

La Mente Superior funciona en el estado de sueño profundo

Luego, está la Mente Superior. Ella funciona en el sushupti (estado de sueño profundo). En este estado, no hay pensamiento o preocupación. La mente está ausente. Los sentidos no están funcionando. No hay experiencias de ningún tipo. Sin embargo, al despertar del sueño profundo, el individuo experimenta Ananda. Él declara que se sintió extremadamente feliz en el sueño profundo. Dicho estado confiere un sentido de bienaventuranza sin ninguna experiencia. Esta bienaventuranza se encuentra más allá de la mente y los sentidos. En el estado de sueño profundo, hay vida, pero no hay mente. Sólo queda la bienaventuranza. En el sueño profundo, no hay placer o dolor, porque no hay conciencia del mundo fenoménico. Ustedes son conscientes del mundo y experimentan placer y dolor sólo cuando la mente está activa.

Debido a que en el estado de sueño profundo la mente ordinaria no está presente, la conciencia en ese estado es atribuida a la Mente Superior. Eso está asociado con el Karana sharira (Cuerpo Causal). Aquí tienen la causa. Sin embargo, está el Hacedor, está la acción y hay una razón para la acción. La relación entre la causa y el efecto es la razón de todo lo que ocurre en el mundo. La Divinidad es la causa y el Cosmos es el efecto.

El Principio Causal Divino es llamado Mente Iluminada

¿Quién es esta causa? Es la Divinidad, que es Mahakarana (la causa primordial). Este Principio Causal Divino subyace a todo lo que ocurre en el universo. Este Principio es denominado la Mente Iluminada. Es el Poder que lo ilumina todo en el mundo. Para experimentar este principio cósmico, se necesita una forma divina. Ese es el Ser Súper Divino. Es llamado Purushatva. Éste es un atributo primario de la Divinidad.

Por encima de la mente, la Súper-mente, la Mente Superior y la Mente Iluminada está la Mente Suprema. Pusushatva es la Mente Suprema. Es la Divinidad.

De este Purushatva emana el sentido de ‘Yo soy’. Este ‘Yo soy’ está presente en todos los seres, desde el más elevado hasta el más bajo. Es el índice del Purushatva (la conciencia cósmica). ¿Por qué el hombre es llamado Purusha? El cuerpo humano es llamado Puram (una ciudad); como él habita en el cuerpo es llamado Purusha. Todos los cuerpos son lo mismo, sin importar las diferencias de sexo. Los tres estados de conciencia son comunes a todos. Los efectos de las cualidades (Satva, Rajas y Tamas) son los mismos para todos. En el pesar, uno se lamenta, sea hombre o mujer. El hambre y la ira tienen los mismos efectos tanto en los hombres como en las mujeres. La intensidad de la experiencia puede variar de una persona a otra. La forma en que es experimentada también puede variar. Uno puede apenarse en secreto, mientras que otro puede exhibir su pena. Tales diferencias son relativas a los individuos en cuestión. Sin embargo, el cuerpo que experimenta es un factor común.

En cada cuerpo, el Principio de Maha Purusha (la Súper Divinidad) está presente. El cosmos entero es un reflejo de los cuerpos denso, sutil y causal. El Karaka (Hacedor primordial) es el Señor Supremo. El cosmos es el efecto (la creación).

Esta relación puede ser reconocida en la vida diaria de cada individuo. Están los Pancha bhutas (los cinco elementos básicos); Pancha koshas (las cinco envolturas), Panchendriyas (los cinco órganos sensoriales), Pancha pranas (los cinco aires vitales), la mente, Budhi (el intelecto), Chitta (la voluntad) y Ahamkara (el ego). Todos ellos juntos constituyen veinticuatro principios. El Supremo que satura estas veinticuatro entidades es el Maha Purusha (la Persona Suprema), el principio número veinticinco. Así, el cuerpo humano está formado por estos veinticinco componentes. Del mismo modo, el universo entero está formado por estos veinticinco componentes.

Todas las diferencias son obra de Maya

No hay diferencia entre dheha y dhesa (el cuerpo y el mundo). Sin embargo, cuando uno mira el mundo externo con la visión física, aparecen numerosas diferencias. Todas estas diferencias son obra del poder ilusorio de Maya. No reconociendo el misterio relativo a este poder ilusorio, el hombre padece muchas dificultades.

Maya envuelve al hombre en sus múltiples espirales. El cosmos está compuesto de veinticinco componentes. Todo está sujeto a la ilusión. En el estado de vigilia, ustedes ven, oyen y experimentan muchas cosas. Cuando duermen, están sumidos en un sueño. En ese estado, ¿qué ocurre con sus experiencias en el estado de vigilia? Todo es olvidado. Ustedes consideran a las experiencias en el estado de sueño como reales. Esto dura sólo hasta que despiertan. Entonces desechan los sueños como sin importancia. ¿Cuál es la verdad? ¿Las experiencias del estado de vigilia o las experiencias en los sueños? Las primeras son un sueño diurno, las últimas son un sueño nocturno. Ambas son sueños.

En una ocasión, el emperador Janaka, un gran Jñani y Yogi, sin ninguna conciencia corporal, estaba teniendo un coloquio con sus ministros después de la cena una noche. El cayó en un sueño profundo. Un tiempo después, despertó y comenzó a hacer estas preguntas: “¿Es aquello verdad o es esto verdad?” (Es decir, si lo que había experimentado en el sueño era verdad o si su experiencia en el estado de vigilia era verdad).

El Ser está presente en los tres estados

Nadie pudo dar la respuesta. Al ver el agitado estado mental de emperador, los ministros trataron de hallar una respuesta, pero nadie se ofreció a resolver el acertijo formulado por el emperador. “¿Aquello es verdad o esto es verdad?” Finalmente, el sabio Vashishta fue llamado y, después de una meditación yógica, él dio la respuesta a la pregunta del emperador. “¡Su Majestad!” Ni aquello es verdad ni esto es verdad. Tú eres la única realidad. Tú experimentaste ciertas cosas en tu sueño y otras en el estado de vigilia. En el estado de vigilia, no había sueño. En el sueño, no había estado de vigilia. Sin embargo, tú estabas presente tanto en el estado de sueño como en el de vigilia. Por lo tanto, tú eres la verdad. ¡Tú eras el experimentador en ambos estados!”

Esto significa que el Ser está presente en todos los estados de cada ser humano. También significa que el Ser existe en el pasado, el presente y el futuro. Así, la condición humana está asociada con la Divinidad y no es una existencia ordinaria. Todas las sagradas declaraciones de los Vedas y los Upanishads se aplican al hombre.

La Divinidad es descrita como poseyendo ocho formas de riqueza. De hecho, el hombre está dotado de toda esta Ashtaishvarya (ocho formas de riqueza): Nirgunam, Niranjanam, Sanatanam, Niketanam, Nitya Shudha, Budha, Mukta y Nirmala Svarupinam (más allá de las cualidades, no contaminado, eterno, siempre presente, siempre puro, inteligente, liberado e inmaculado). A causa de un sentido de debilidad, el hombre supone que estos atributos se relacionan sólo con la Divinidad y no con él. Este sentimiento debe ser totalmente desechado.

Un individuo, a través de un esfuerzo considerable, adquiere muchas clases de conocimiento. ¿De dónde ha venido este conocimiento? ¿Cómo lo adquirió? En el momento del nacimiento él era totalmente ignorante. Sin embargo, mediante Shraddha (un esfuerzo diligente) cualquier cosa pudo ser adquirida.

Piensen el la sociedad más allá de sus familias

Hoy el hombre sólo se preocupa por los asuntos relacionados con él mismo y su familia. Inmerso en el egoísmo, él no piensa en la sociedad más allá de su familia. ¿Pero qué les ocurriría a él y a su familia si la sociedad no estuviera allí?

Todos los deseos del hombre están centrados en su propio bienestar, aun cuando él parezca desear el bienestar del mundo. No obstante, de hecho, su bienestar está ligado al bienestar del mundo. Por lo tanto, uno debe avanzar desde el ‘yo’, hasta la familia, la sociedad y el mundo en general. Todos los problemas del mundo surgen debido a la obsesión con los intereses egoístas y la falta de interés por el bienestar de la sociedad. Si cada individuo se esfuerza por el bienestar de la sociedad, todos estos problemas dejarán de existir. Hace milenios, los Vedas declararon: “¡Lokasamastas-sukhino Bhavantu!” (Que todas las personas del mundo sean felices).

Cuando los hombres se libren de los sentimientos estrechos y egoístas nacidos de la ignorancia, ellos experimentarán la Divinidad, como declararon los videntes Védicos. Los Vedas instaron a los seres humanos a trabajar juntos en unidad para alcanzar las metas más elevadas de la vida. La esencia de los Vedas está resumida en una frase, el sentido de Ekatmabhava (la unidad espiritual de todos los seres humanos). Ésta es la realización de la Divinidad. Éste es el verdadero Advaita (No-dualismo).

La unidad en la unicidad espiritual de todos los seres

Las declaraciones como “Aham Brahmasmi” y “Tat-tvam-asi” son citadas como aquellas que proclaman el no dualismo. Sin embargo, esto no es correcto. Estas declaraciones mismas se refieren a dos entidades: Aham y Brahma; Tat y Tvam (‘Yo’ y el Absoluto; Aquello y Tú). El reconocimiento de que el Atma única habita en todos los seres es Advaita. Los focos pueden ser de diferentes tamaños, colores y vatios, pero ellos son iluminados por la misma energía eléctrica.

Debido a que la doctrina de la unidad humana basada en la unicidad espiritual de todos los seres no es propagada del modo correcto, hoy tenemos tantas divisiones, que dan lugar a los conflictos. Las diferencias entre las personas que profesan diferentes credos no se deben a diferencias en las enseñanzas de las diferentes religiones sino a las actitudes mentales de aquellos que pertenecen a estos credos.

Todas las religiones enseñan los mismos buenos ideales.

Comprendiéndolos, los hombres deberían aprender a vivir en armonía.

Quienes predican el odio en base a la religión son en verdad hombres con mentes pervertidas. La visión amplia de la cultura bharatiya, el carácter infinitamente sagrado de Bharat, la fe insondable en la unidad: todo esto proclamó la gloria de la Divinidad y sostuvo la unidad fundamental de la humanidad. Hoy, debido a que la unidad se ha perdido, la condición humana ha llegado a su nadir. La moralidad y la integridad han desaparecido. ¡Éste es el progreso que ha hecho la humanidad!

Esto no es progreso. Lo que se ha de buscar es el progreso espiritual, el progreso de la rectitud y la moralidad. Hoy las personas hablan de salvar al mundo y proteger a la nación. No hay necesidad de proteger al mundo o a la nación. Si protegen a Sathya y a Dharma (la Verdad y la Rectitud), la nación y el mundo estarán automáticamente protegidos. Éste es el profundo mensaje de los antiguos: “Digan la Verdad; sigan la Rectitud”.

Reconozcan la Omnipresencia de Dios

Dios es la base de todo en el cosmos. La relación integral entre Dios y el Universo debe ser correctamente comprendida.

A través de muchas vidas las personas han tendido a identificarse a sí mismas con el cuerpo y a seguir prácticas equivocadas. La Omnipresencia de Dios –desde un trozo de piedra hasta un poderoso emperador- debe ser reconocida. El hombre debe estar agradecido por los innumerables beneficios que Dios le proporciona. Ramakrishna Paramahamsa era una persona iletrada. Sin embargo, él alcanzó fama mundial a través de su búsqueda de la Verdad y su realización de Dios. La realización del Ser es la meta para cada ser humano. Éste es el mensaje del Bhagavata.

Hoy casi todas las personas se entregan a la falsedad. Una vez al año ellas llevan a cabo la Puja a Sathyanarayana. Sin embargo, cada momento debe ser empleado en la adoración de Sathyanarayana (el Señor de la Verdad). Esto requiere de unidad en pensamiento, palabra y acción, que es la forma de la Verdad.

Trasciendan el sentimiento de pequeñez

Los hombres piensan que llegar a alturas espirituales es una aventura ardua. Swami les asegura que esto no es así. El viaje espiritual es mucho más fácil que la lucha mundana en la que los hombres están comprometidos. Ellos deben procurar alcanzar el estado Supremo en lugar de continuar con sus disputas hasta la Corte Suprema. El hombre posee todas las potencias divinas para realizar al Ser Divino. Su conciencia puede abarcar al cosmos, así como un espejo puede reflejar el firmamento. El corazón es un espejo en el cual uno puede ver el universo entero. Desde este instante tomen conciencia de que el hombre es la encarnación de la Divinidad. Transciendan el sentimiento de pequeñez. Así como piensan, eso se vuelven. Por lo tanto, divinícense a sí mismos mediante el recuerdo constante de su divinidad inherente.

Traduccion Mercedes Wesley